民間信仰的蓬勃
— 台灣宗教意識 —
（文／黃慧敏 國立台北教育大學語創系在學）
台灣的宗教，大多數是屬於民間信仰--意思是民眾在廟宇、行業團體在內部崇奉各種神明，給予人們心靈上的寄託與滿足，而民眾也需要遵守一定的規則、禁忌等。台灣的民間信仰，與移民有著密切關係。往時許多中國閩粵民眾遷至台灣，同時帶進了他們原本在家鄉供奉的神明，使台灣的民間信仰逐漸壯大成型。
—全國宗教資訊網：民間信仰（總論）
譬如台灣民間主持禮儀的禮生團體，從祝官、禮官傳承儒家禮儀知識，背後就有禮學的祭法、孝道。其次，民間信仰也被指稱信仰所需要的儀式，譬如進香、遶境、謝平安、陣頭等。最後，論定民間信仰的關鍵，就是宮廟所奉祀的諸神，從主祀神到陪祀、配祀神，而地方廟宇可以提升神尊的地位，亦是凝聚信仰力量的地方。
整體而言，民間信仰是屬於精神文化範疇的「文化宗教」，其地方性極強，是與地方結合的傳統宗教。
本土固有神明，都平等對待，例如民間信仰中又有許多不同類型的神明，甚至一間廟宇祭祀的神明，分別來自不同原鄉的守護神，這種相互包容的現象，也是台灣多元化社會的縮影。
—葉倫會《希望之光--台灣神明的故事》
台灣神明最基本的分類為儒教、道教、佛教。儒教有孔子、關帝爺、文昌帝君等；道教有玉皇大帝、媽祖、靈安尊王、七爺、八爺等；佛教有釋迦牟尼、觀世音菩薩、地藏王菩薩等。另外，也有人把神明分為天神、傳說神、自然神、動物神、人鬼神等。無論是哪種分類，都可證明台灣人信奉神明之多。
「三步一小廟，五步一大廟」是形容台灣廟宇之多，也可見台灣信奉風氣之盛。由於神明眾多，所以「跨教」信仰也成為了台灣的普遍社會現象。譬如家裡信奉道教的媽祖，但在考試的時候也會去拜儒教的文昌帝君，以求保佑考試順利。
萬物不離其宗，對於神明的崇拜，乃源於人民相信「舉頭三尺有神明」。民眾認為，神明除了管理無形世界，同樣也管理有形世界--也就是人，兩個世界是相對應的。因此，人們先在有形世界表達對神明的崇敬，以祈求死後在無形世界的安樂。除此之外，很多台灣人會拜同姓氏、同祖籍的神明，譬如姓林的會拜媽祖（林默娘）、客家人會拜三山國王等。台灣有許多祭神活動，例如每年農曆三月整整一個月，在台灣各地都有「媽祖生」的隆重慶典，慶祝媽祖誕生，被成為「三月瘋媽祖」；而大甲鎮瀾宮也有以八日晝夜來回步行，赴新港奉天宮進香巡禮謁祖廟的活動。由此可見，台灣人對於追神的熱情。
宗教文化的意識，首先最重要的就是追求真、善、美這三個層次。「真」是指神觀的選擇，你要以哪種宗教作為信仰對象；「善」是指道德觀的堅持，任何宗教都有其要遵守的規則或信奉教條；「美」則是指生活觀的實踐--因為宗教信仰充滿象徵記號，如祭典、神誕、迎神活動等。而廟宇的精美雕刻、書法題匾都是「美」的具體化，是民眾對於宗教藝術的表現。
其二，宗教有教化人心的功能。正如上述所說，每種信仰均有其所要遵守的教條，例如儒教的敬天、仁義、孝道等。而在青山王的遶境中，會有民眾帶上枷鎖，希望現在有形社會贖罪，達到自省的效果。
其三，追神運動能呈現社會旺盛的生命力。要促成遶境活動的順利舉辦，有賴於社會群眾的合力：有商家出錢資助、有人演奏樂器、表演、抬轎、開車、扮演神明......每個人各司其職，呈現出地方社會的動員能力。
其四，追神是人們內在虔誠信仰力量的具體化。信仰乃是一種精神，要將「虛」的精神轉為「實」的行動，則是藉由追神運動。透過遶境、進香、陣頭等，具體展現信眾對神明的尊敬。另外，有些信眾還會創作流行曲，把對神明的崇拜透過歌曲的方式呈現，增添了現代感向群眾傳達信仰。無論是哪種方法，都是把「信仰」具體化的表現。
其五，追神乃親民的表現。平時在廟宇裡供奉神明時，神像在神壇之上，民眾在神壇下跪拜，保持一定的距離。但在遶境的活動中，會請神明出廟，讓民眾以較近的距離供奉神明。另外更有人穿著扮演神明的服飾，民眾甚至可以和「神明」合照。遶境能讓信徒感到神將的靈活生動與親暱，富有人情味。
其六，追神運動是一個讓信眾還願的途徑。譬如在青山王遶境活動裡的「相將」，是一些民眾向青山王請願，如願以償後主動擔任相將的。
其七，具有安定社會人心的作用。人們在孤立無助時需要托靠某種超自然的力量，讓人有對抗的勇氣。例如在日治時期，曾有民眾請塔仔公出廟，希望祂幫助抑制當時人人惶恐的鼠疫。另外還有陣頭的熱鬧能把鬼嚇跑、七爺八爺在遶境中脖子上掛有繼光餅，群眾領到後據說能保平安，而這些行徑均有安定人心的功效。
台灣民間信仰的本質，是一種巫術宗教（Magical-Religion），這種巫術宗教的特色，就是人利用神明，求取財富、福壽，極富功利主義色彩，以能否完成這種功利，來檢驗神明的「靈驗」與否。
—董芳苑教授談台灣民間信仰 | 民報
不僅有正面的影響，追神運動也有另外一面，例如其體現了人們的功利。在遶境中常會放鞭炮，從表面來看是為了熱鬧、驅除不好的東西，其實它也是身份地位的展現。鞭炮放得越多，便越能顯現出自己的金錢實力。還有，如果遶境的頭家不再現場，便會設紅毯或者叫人放炮，去展示自己的身份。
除此之外，某部分人信奉神明是抱持著避凶趨吉、消災解難的心態，甚至會出現「逢廟上香，遇神便拜」的風氣。這便涉及到宗教學家繆勒所說的「交替神主義」--意思是群眾的信仰態度是以求取個人利益為目的，只要崇拜對象靈驗，任何神明都可以互相交替膜拜。造成神人關係顛倒，人變成主人，而神明卻被選擇。並非群眾不敬畏神明，而是懷有目的去信奉。而台灣群眾拜神大多數是尋求個人與家庭的「富、貴、財、子、壽」這些利益，較少尋求社會公義、或是博愛與慈悲，這便是自利現象的展現。
綜上所述，由於各整原因與需求，台灣的民間信仰在科學時代仍然蓬勃發展，無論是殿宇的形式格局、繞境的文化意識、敬拜的心靈企求，都正在寶島上展開一場巨大、華麗的展演。
參考資料
葉倫會《希望之光--台灣神明的故事》（蘭臺出版社，2007年7月）
董芳苑《台灣人的神明》（前衛出版社，2008年12月）
全國宗教資訊網 https://religion.moi.gov.tw/Knowledge/Content?ci=2&cid=26
董芳苑教授談台灣民間信仰 | 民報 https://www.peoplenews.tw/news/afe52496-50a0-48fc-a166-dd9d0fa1e463
